中国的雕塑延绵不断，五千年的历史显然不够，西方的雕塑也延绵不断，从古希腊一直到今天。这地球好像是冥冥之中有一种力量，东方延绵不断，西方也延绵不断，东西方构成了两个很重要的对应。

在十八世纪、十九世纪到二十世纪的一百多年间，中国发生了变化，中国打开国门努力向西方世界寻求一些文化上的了解。在了解过程中，对我们的教学，对中国人来说，对西方的雕塑要比对中国自身的雕塑了解得更多。大量的西方的美学观点、哲学观点、艺术观点进入中国。这些观点对中国的艺术家，对中国喜欢艺术的人带来了很大的影响。从今天积极意义上讲，使今天的中国人对世界多了一份了解。同时，也看到，我们对自身本体文化关注相对而言有点薄弱。

站在我们自己的文化视角下，让我们来梳理一下这几千年的文明发展过程中，我们为这个世界做了什么样的贡献。我想，从审美价值入手向大家作一个简明扼要地梳理。

(一)

首先，要探讨的是语言成因。在我们的语言里，有个环境问题，有个造物方式的问题。从史料看，最早出现的人类最早出现的是维纳斯小像，在今天奥地利，它是在奥瑞娜那个地方出土的大概距今29000年。这基本上同一个时间，在山西省宿县也出土了一个骨片，上面刻有兽纹。在旧石器时代晚期，在东西方向大地都出现了雕刻方式。但是，这两个雕刻方式是不同的。在旧石器时代晚期，欧洲人已经可以拿石头做成一个真正具有雕塑印象作品了。而我们用石头做雕塑还非常困难。这是因为当时我们所处的大地以石英为主，而他们使用的是更柔软的地层，如岩浆和砂岩等。

(二)

陶器与青铜器等变成了复合性创造的一个重要方法。一方面水土，一方面人的选择，是如何决定了他们最初面临自然和自己生存时采取什么样的策略？到了新石器时代晚期，我们终于找到了最有效办法，就是黄泥加水烧制出了陶器，这标志着我们的陶艺走向辉煌。

不同于客观改变物质形态并通过工具加工的手法，我们则依赖于黄泥和河水中的原材料进行创作，并且这种创作方式充满独特性，因为它源自于土地本身。这种差异形成后天文化差异，不仅反映在技艺上，更体现在审美理念和社会结构上。

(三)

随着文人的主导价值体系逐渐建立起来，我们的心灵追求开始偏离传统审美路径，将民间艺术置于次要位置。而在另一边，即使是在中世纪初期，他们也是由行会掌控，但随着文艺复兴运动逐渐成为独立存在并获得社会身份，同时拥有教书或办学权力，他们才能够摆脱被动状态并展现个人风格。此即至维克托里亚时期，他们不再简单涂抹颜色，而是更加注重作品本身的情感表达和技术细节，因此米开朗基罗那著名汉白玉作品便没有涂色，只保留原有的质感。

此外，由于缺乏足够社会机会让其华丽转身，所以我们的工艺一直保持在民间水平，与绘画分庭抗礼。但尽管如此，它们依然持续发展，没有断裂，这正如儒家思想所强调——精神永续不衰，无论何时何地，都能找到内心深处坚守信念与自强不息精神的事实证明这一点。